Chief Mi’sel Joe, Volume 18

The Journey To Prosperity

The inspiring story of Chief Mi’sel Joe and the transformation of Miawpukek First Nation

by Morgan Leet 

Photographs by Ritche Perez

Along the bank of the idyllic Conne River sits the Miawpukek First Nation, far from the main centres of Newfoundland and Labrador. In the early 1960s, the small community was isolated from the rest of the province, unacknowledged as a First Nation reserve, written out of government treaties, and living off the land. It was at that time that 16-year-old Mi’sel Joe left to find work in Nova Scotia.

“When I left there, I had to get on an old coastal boat that went up to Port aux Basques, then on a ferry that crossed to Nova Scotia. All very foreign to me. I’m leaving a community that had no electricity, that had no phones, no anything. I remember getting on that coastal boat, and there were switches for lights all over the place, and I went around the boat flipping all the switches, turning the lights on and off at night!” he reminisces. “And then the food was different too. Growing up here we never had the store-bought food. We only had wild food. So I didn't know, for instance, what pork chops were until I got to the mainland. I didn't know what pizza was. A lot of those things that people take for granted.”

 

That young man went on to work across Canada, doing anything and everything. In 1974 he returned home and later became Chief. As an author and leader, he has been honoured for his many accomplishments with multiple recognitions, including an honorary doctorate from Memorial University in 2004, the Queen’s Jubilee medal in 2012 and the Order of Canada in 2018.

Chief Joe is now one of the most respected leaders not only in Newfoundland and Labrador but also in Canada. When [EDIT] met with him, his pride in his community was undeniable. He continually named individuals whom he had watched grow up, gave credit to his fellow government workers, and paid deep respect to all those who had come before him.

 

[EDIT]: What was Conne River like when you grew up there?

 CHIEF JOE: We lived a pretty simple life growing up here. There were no roads, one schoolhouse, and we had to bring our own wood to school, that kind of stuff. No water sewer. People here in the early part of my life had a place they would go to live in wintertime closer to the woods. Then along came the crazy telephones, the party line, which was ten people on the line. That's how it was: everyone would answer the phone, no matter who you called!

 

[EDIT]: That’s one way to bond with the community!

 CHIEF JOE: Talk about social life! You wouldn't get away. And then in 1975 we finally got a logging road coming into the community. Then finally we moved from that to a paved way into the community. We took education away from the church back in 1985, and then registration (as a reserve) took place in 1987. We've been building a community going back to the early seventies and still are building a community. When we started in the seventies, we trained everybody that we needed to do a job, no matter what it was. Once we were able to take (education) under the control of the band, we could even do more training. That's what we continue to do now, and we have young people graduating every year from high school and going off to higher education. A lot of them will come back to the community if there are jobs available, and we try to help them the best we can. If we don't have a job available here, we try to send them off to a place where there is one. Sometimes we pay their way there and pay them for ten to fifteen weeks. In those weeks that they work, hopefully they make a good impression and then continue to work. When they come back to the community, they then bring those skills back for us. Today we have 100 percent employment, full-time and part-time, and we've been able to do that through funding from the federal government. It's supposed to be welfare dollars, but what we choose to do is a job creation program from that money. So no one is going on welfare, and everyone has work. So life becomes a little easier in the community, particularly if you want to go hunting and trapping and those things, because you have enough money to do it.

 

[EDIT]: What has taking education back from the church meant?

 CHIEF JOE: The younger generation has an opportunity to have a good education, and also they have the opportunity to learn our language, our culture and our history, which were not taught by the church. So after we took control of our school, those were some of the programs we introduced into the curriculum. Mind you, we have a provincial curriculum because if you're going off to university or colleges you still need that, but at least you can have our curriculum with our language and programs. Prior to that, it was a living culture everyday. School was a scary place to go then. We didn't have a residential school, but it was the closest thing to it. It was a school run by a church, and if you wanted to go to high school you had to go to another community. That got to be really dangerous at times because you're only two miles across the bay, so when the bay froze over, kids would try to come home over the ice.

 

[EDIT]: In addition to physical danger, you were forced to go to a place where you have to basically ignore your entire culture.

CHIEF JOE: Yes, that's right. It was all run by the church and nuns and priests. And they weren't teachers. They were people who bullied you and criticized you, made fun of you and made you feel ashamed of who you were. Some people made it through, but I wouldn't say they made it through okay. I think there's always collateral damage from people who went through residential or day schools because of the treatment when you're in those environments.

 

[EDIT]: When you took over education, there must have been many people who doubted you.

CHIEF JOE: Well, it was fun to sit down across from the Catholic school board, from a priest at the end of the table. When we said we wanted to take over education ourselves, the priest said very plainly to me, “Chief, if you're unfortunate enough to get your hands on dollars to use for education, what are you going to do with it? You going to waste it away on booze and cigarettes? You don't know anything about education.” For the life of me, the only words I could come up with were, “We can't do any worse than you've done, Father.” And I left it at that. The amazing part was that it wasn't long after that we finally got a call from the bishop saying they were giving us the school, land, church, everything that had been taken. I thought that I must have been a great negotiator, but it wasn't that at all. They simply gave it to us that fast because they thought we couldn't do it, and they'd have to take it back. But we were determined to do it, and we did it.

 

[EDIT]: In what ways do you think being the only reserve on the island of Newfoundland sets you apart from reserves in the rest of Canada?

CHIEF JOE: I think one thing is that we were deliberately written out of the Terms of Union in 1949 (when Newfoundland and Labrador joined Canada). They basically said that there were no Indians in Newfoundland and we don't have an Indian problem. So although we had a reserve set up in 1870 by the old colonial government, the province would not recognize that, and neither would the federal government. When they finally agreed that they were going to deal with us, we were still living off water coming from wells and ponds where we could get it, and people putting their own septic tanks wherever they could find — like 45-gallon barrels and items like that, if you could afford it, which a lot of people couldn't. We wanted a first-class water sewer system, and their response was you don't need a water sewer system. All you need is the honey truck. I said no, and that we wanted a water sewer system, and that's what we got, but it was a long and hard fight.

 

[EDIT]: As Chief you immediately faced government resistance, correct?

CHIEF JOE: Yes, from the federal government and the province because after 1974 the province was giving us a little bit of money but not a lot. And then through the federal government and the Newfoundland agreement — the First Nations people agreement — we got something like eight hundred thousand dollars a year, but it went through the province first, not us. So the province could decide when to send that out, and if they didn't like what we were doing they could withhold the money from us. Then somewhere along the way they wanted to send a person to oversee what we were doing, like an Indian agent. Those were already gone for the rest of the country, but Newfoundland, at that stage, was still wanting to do that, and we said no. My uncle (Chief William Joe) was still alive then, and so when we said no, they said they wouldn't give us any money at all. Then they said, “How about we give you the money but take sixty thousand dollars off the top of your funding, for admin costs?” And we said no to that, as well. Back in the seventies, you could build two houses for that kind of money. So they said we got no money at all. Then my uncle had a car accident just before Christmas in 1982, and I very foolishly put up my hand to accept the nomination (for Chief) in January. I knew nothing about politics or dealing with the government, so I had to either learn fast or quit and go home.

 

[EDIT]: When you became Chief, what did you prioritize?

 CHIEF JOE: Number one was for us to get our funding back and to start building a community to finance people, train people, and educate people. I think the biggest thing I get joy from is watching our kids go through our school, get educated, go off to higher education. We have doctors, lawyers, nurse practitioners. The other thing that helped me was that I travelled across the country and saw some First Nations, some good and some not so good.… But for us it was a good start and a good team that showed the government of Newfoundland that you're no longer just talking to a few people, you're talking to a full community. That made a big difference to what we were doing. The biggest thing too was that we were not part of the Indian Act, we weren't on welfare, so what we did here was on our own. If someone wanted to build a house, the community came together and built a house.

 

[EDIT]: You've formed many partnerships outside the community. Why do you think it's important to reach outside while also prospering within?

 CHIEF JOE: We are so far away from the mainstream. We're almost two hours down from the Trans-Canada Highway, and there's only so much that we can do in this community to get home sources of revenue high enough that we can say to the federal government, “It's nice that you're giving us this money, but guess what? We want to take care of ourselves.” I don't know if we'll ever get there, but it's the dream. So that’s why we started looking at businesses like fisheries, for instance. Today we have a really good and successful fishing fleet, and we are the only band in Canada, that I know of, that has owned an icebreaking ship. We don't own it outright; we partnered with Horizon Maritime to do that, and that was an incredible deal.

 

[EDIT]: How does it feel to be a community that others can look up to?

CHIEF JOE: When I look back on my own life, living in places like Toronto and Sudbury and out West… I thought that was incredible. Today when I see people who have worked here in this community long enough that they can retire and live next door to one another like that, I think that's an incredible achievement to be able to do that. I still wake up some nights and pinch myself and say, “It's got to be a dream. It can't be real.” But it is real.

 

[EDIT]: What is next?

CHIEF JOE: Continue with more business and training. The icebreaking is going to be good because it allows us to do cadet training, allows us to do contract work whether it be icebreaking or any other work that's available for a ship that size, and continue to make relationships with other businesses around Newfoundland wherever we can. The latest one is trying to do some more work with Horizon Maritime, who has been an incredible partner for us.

 

[EDIT]: What do you hope people take away from the story of your community?

CHIEF JOE: I hope they see us. What I want people to know about our community is that we are resourceful. We’ve proven that over the years by surviving with very little on this land. We were a downtrodden community in many ways, but we were rich in culture and history and togetherness. I want people to know that we come from that time in our lives and now have built up an incredible community with such incredible people. Through our resourcefulness as Mi'kmaq people, we’ve been able to do that. Having everyone involved with that construction of the community from the ground up has been the foundation of our success.

 

[EDIT]: With the discovery in May of the remains of 215 Indigenous children, and since then multiple unmarked gravesites being found in Canada, what is your perspective on how Canada needs to acknowledge its true history and ongoing injustices?

CHIEF JOE: It’s the uncovering of dark secrets that has plagued this country forever, it seems like. Our own people knew about that and couldn’t do anything about it, and when I say our own people, I mean across the country. Finally, through some resourcefulness, somebody actually went out and did some work, and that was happening right across the country. And of course, the other part of that is that it’s a part of the Truth and Reconciliation table as well. It should be happening in this community as well as other places around Newfoundland and Canada. We had an Indian day school that was run by the church right up until 1987. That’s part of reconciliation as well, that we have to deal with. But those poor little 215 children, and the number has gone up higher since that took place. That’s a disgrace for this country. Apologies are one thing, but that’s just a start. We are all saddened by it, and the frustrating part to me is the “What can you do to make a difference?” And I suppose the difference would be if we continue to talk about it openly and to whoever will listen to your story. That, to me, is the only thing that we can do. We need to push our governments to acknowledge and apologize for that and do something about it.

 

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Le chemin vers la prospérité

 

L’histoire inspirante du chef Mi’sel Joe et la transformation de la Première Nation de Miawpukek

Par Morgan Leet  |  Photos par Ritche Perez

Sur la magnifique rive de Conne River, loin des grands centres de Terre-Neuve-et-Labrador, se trouve la Première Nation de Miawpukek. Au début des années 1960, la petite communauté était isolée du reste de la province. Elle n’était pas reconnue comme une réserve des Premières Nations. Elle était exclue des traités gouvernementaux, et ses membres vivaient de la terre. C’est à cette époque que Mi'sel Joe, un jeune homme de 16 ans, est parti à la recherche de boulot en Nouvelle-Écosse.

« Quand je suis parti, j’ai dû prendre un vieux navire côtier qui se rendait jusqu’à Port aux Basques, puis un traversier jusqu’en Nouvelle-Écosse. Tout cela m’était très étranger. Je quittais une communauté où il n’y avait pas d’électricité ou de téléphones. Je me souviens qu’il y avait des interrupteurs partout sur ce navire. La nuit, je faisais le tour et j’allumais et j’éteignais les lumières. Et puis la nourriture était différente. En grandissant ici, nous n’avions jamais eu de nourriture achetée en magasin. Nous n’avions que de la nourriture sauvage. Donc je ne connaissais pas, par exemple, les côtelettes de porc jusqu’à ce que j’arrive sur le continent. Je n’avais jamais vu une pizza. C’est le genre de choses que les gens tiennent pour acquis. »

Le jeune homme a ensuite travaillé d’un bout à l’autre du Canada, faisant tout et n’importe quoi. En 1974, il est revenu à Terre-Neuve, et plus tard, il a été nommé chef. En tant qu’auteur et leader, il a été reconnu pour ses nombreux exploits, notamment en recevant un doctorat honorifique de l’Université Memorial en 2004, la Médaille du jubilé de diamant de la Reine en 2012 et l’Ordre du Canada en 2018.

Aujourd’hui, Chef Joe est l’un des leaders les plus respectés non seulement à Terre-Neuve-et-Labrador, mais aussi au Canada. Lorsque [EDIT] l’a rencontré, sa fierté pour sa communauté était indéniable. Il n’arrêtait pas de nommer des personnes qu’il avait vu grandir, il rendait hommage à ses collègues fonctionnaires et témoignait un profond respect à tous ceux qui l’avaient précédé.

 

[EDIT] : Comment décririez-vous Conne River lorsque vous y avez grandi?

CHEF JOE : Nous vivions une vie assez simple. Il n’y avait pas de routes à Conne River. Il y avait une seule école, et nous devions apporter notre propre bois à l’école, par exemple. Il n’y avait pas de réseaux d’aqueduc et d’égout. Lorsque j’étais enfant, les gens se déplaçaient pour aller vivre plus près des bois l’hiver. Puis sont arrivés les téléphones et la ligne partagée. Dix personnes pouvaient se trouver sur la ligne en même temps. Tout le monde répondait au téléphone, peu importe qui vous appeliez!

 

[EDIT] : C’était une façon particulière d’établir des liens serrés avec la communauté!

CHEF JOE : Vous parlez d’une vie sociale! On ne pouvait pas s’en échapper. En 1975, nous avons enfin eu une route forestière dans la communauté. Ensuite, nous sommes passés à un chemin asphalté. L’éducation a été retirée à l’Église en 1985, et l’enregistrement (en tant que réserve) a eu lieu en 1987. Nous construisons une communauté depuis le début des années 1970, et le travail se poursuit. À l’époque, on donnait une formation à tout le monde qui avait un travail à faire, peu importe le travail. Une fois que la bande a été en mesure de prendre le contrôle de l’éducation, nous avons formé encore plus de gens. Nous procédons encore de la même manière aujourd’hui. Chaque année, nos jeunes reçoivent leur diplôme du secondaire et quittent la communauté pour suivre des études postsecondaires. Beaucoup d’entre eux reviennent travailler dans la communauté si des emplois sont disponibles. Nous essayons de les aider du mieux que nous pouvons. Si nous n’avons pas d’emploi à leur offrir, nous essayons de les envoyer dans un endroit où ils peuvent travailler. Parfois nous payons leur voyage et leur salaire pendant dix à quinze semaines. Pendant ce temps, nous espérons qu’ils font une bonne impression et qu’ils continuent à travailler. Quand ils reviennent, la communauté profite des compétences qu’ils ont acquises. Aujourd’hui, notre taux d’emploi est de 100 %, à temps plein et à temps partiel, et c’est grâce au financement du gouvernement fédéral. L’argent est destiné au programme d’aide sociale, mais nous avons choisi d’utiliser ces fonds pour un programme de création d’emplois. De cette façon, personne ne reçoit de prestations d’aide sociale, et tout le monde travaille. La vie devient donc un peu plus facile pour les gens de la communauté, car ceux qui souhaitent s’adonner à la chasse ou au piégeage ont assez d’argent pour le faire.

 

[EDIT] : L’éducation n’est plus sous la direction de l’Église catholique. Qu’est-ce que cela signifie pour vous?

CHEF JOE : La jeune génération a la chance d’avoir une bonne éducation et d’apprendre notre langue, notre culture et notre histoire — des matières qui n’étaient pas enseignées par l’Église. Donc après avoir pris le contrôle de notre école, ce sont quelques-uns des cours que nous avons ajoutés au programme scolaire. Nous suivons toujours un programme provincial, car pour fréquenter l’université ou le collège, les jeunes ont besoin de certains cours. Toutefois, nous avons pu au moins offrir notre propre programme qui comprenait des cours de langue — notre langue. Auparavant, c’était une culture vivante chaque jour. L’école était un endroit effrayant dans le temps. Elle n’était pas tout à fait un pensionnat, mais presque. C’était une école dirigée par une église, et les élèves qui souhaitaient fréquenter l’école secondaire devaient se déplacer dans une autre communauté. Parfois, c’était très dangereux. La baie n’est qu’à trois kilomètres. Lorsque la baie était gelée, les enfants essayaient de rentrer à la maison en la traversant.

 

[EDIT] : En plus du danger physique, vous avez été forcé de fréquenter un endroit où vous deviez essentiellement ignorer votre culture.

CHEF JOE : Oui, c’est exact. L’école était dirigée par l’Église, les religieuses et les prêtres. Ils n’étaient pas des enseignants, mais plutôt des gens qui nous intimidaient, nous critiquaient, se moquaient de nous. Ils nous faisaient avoir honte de qui nous étions. Certaines personnes s’en sont sorti, mais je ne dirais pas qu’elles s’en sont bien sorti. Selon moi, les personnes qui sont allées dans des pensionnats ou des externats ont souffert de séquelles indirectes à cause du traitement qu’elles ont vécu dans ces milieux.

 

[EDIT] : Quand vous avez pris le contrôle de l’éducation, beaucoup de gens ont dû mettre en doute cette décision.

CHEF JOE : Eh bien, c’était intéressant de s’asseoir en face du conseil scolaire catholique et d’un prêtre au bout de la table. Quand nous leur avons dit que nous voulions prendre le contrôle de l’éducation, le prêtre m’a dit très clairement : « Chef, si le malheur fait en sorte que vous touchiez à de l’argent destiné à l’éducation, qu’allez-vous en faire? Vous allez la gaspiller en alcool et en cigarettes? Vous ne connaissez rien à l’éducation. » Je vous jure, les seuls mots qui me sont venus à l’esprit ont été : « On ne peut pas faire pire que vous, mon père. » Rien de plus. Le plus étonnant, c’est que peu de temps après, nous avons reçu un appel de l’évêque pour nous dire qu’on nous donnait l’école, le terrain, l’église, tout ce qui nous avait été enlevé. Je pensais que j’avais dû être un grand négociateur, mais ce n’était pas le cas du tout. Le conseil avait décidé de nous céder tous ces biens, car il ne pensait pas que nous allions réussir. Il allait pouvoir alors tout reprendre. Mais nous étions déterminés à réussir, et nous y sommes arrivés.

 

[EDIT] : De quelle manière pensez-vous que le fait d’être la seule réserve sur l’île de Terre-Neuve vous distingue des autres réserves du Canada?

CHEF JOE : Je pense que le fait d’avoir été délibérément exclu des conditions de l’Union en 1949 (lorsque Terre-Neuve s’est jointe au Canada) est un facteur important. En gros, on nous a dit qu’il n’y avait pas d’Indiens à Terre-Neuve et qu’il n’existait aucun problème avec les Indiens. Donc, même si l’ancien gouvernement colonial avait établi une réserve en 1870, la Province ne voulait pas la reconnaître, et le gouvernement fédéral non plus. Lorsque le gouvernement a enfin accepté de négocier avec nous, nous nous approvisionnions encore d’eau provenant de puits et d’étangs. Les gens qui pouvaient se le permettre –  ce qui n’était pas le cas pour beaucoup de monde – installaient leurs propres fosses septiques, s’ils pouvaient en trouver. C’était plutôt des barils de 45 gallons et des choses du genre. Nous voulions un système d’eau et d’égout de première classe, mais le gouvernement disait qu’un camion aspirateur suffisait. J’ai refusé et j’ai insisté pour un système d’eau et d’égout. Enfin, nous l’avons obtenu, mais ce fut une longue et dure bataille.

 

[EDIT] : En tant que chef, vous avez immédiatement fait face à la résistance du gouvernement, n’est-ce pas?

CHEF JOE : Oui, du gouvernement fédéral et de la Province, car après 1974, la Province nous donnait un peu d’argent, mais pas beaucoup. Puis, dans le cadre d’un accord fédéral-provincial d’aide financière, nous avons obtenu environ 800 000 $ par année, mais l’argent passait d’abord par la Province. Le gouvernement provincial pouvait décider quand nous envoyer cet argent, et s’il n’aimait pas la façon dont nous la dépensions, il pouvait décider de ne pas nous la verser. À un moment donné, il voulait envoyer une personne, comme un agent des Indiens, pour superviser la manière dont nous utilisions les fonds. Ces agents n’existaient plus dans les autres provinces du pays, mais à l’époque, Terre-Neuve voulait continuer à superviser nos dépenses. Nous avons refusé. Mon oncle (le chef William Joe) était alors encore vivant. Lorsque nous avons refusé, le gouvernement nous a fait savoir qu’il ne nous accorderait aucun financement du tout. Plus tard, il nous a offert des fonds, à condition de conserver 60 000 $ du montant total auquel nous avions droit « pour les frais administratifs ». Nous avons encore refusé. Dans les années 1970, il était possible de construire deux maisons avec une telle somme d’argent. Le gouvernement a donc décidé qu’il ne nous accordait aucun financement. Puis mon oncle a eu un accident de voiture juste avant Noël, en 1982, et sans trop penser à mes affaires, j’ai accepté la nomination au poste de chef en janvier. Je ne connaissais rien à la politique ou aux relations avec le gouvernement, alors je devais apprendre très vite ou tout abandonner et rentrer à la maison.

 

[EDIT] : Lorsque vous êtes devenu chef, quelles étaient vos priorités?

CHEF JOE : La première était de récupérer notre financement et de commencer à construire une communauté pour aider les gens financièrement, les former et les envoyer aux études. Je pense que ce qui m’apporte le plus de bonheur est de voir nos jeunes aller à l’école et poursuivre leurs études après le secondaire. Nos jeunes sont devenus des médecins, des avocats, des infirmières praticiennes. Ce qui m’a aidé dans mon rôle de chef, c’est d’avoir voyagé dans tout le pays pour visiter d’autres Premières Nations. Certaines se portaient bien, et d’autres, moins bien. Mais dans notre cas, c’était un bon début et une bonne équipe qui nous ont permis de montrer au gouvernement de Terre-Neuve qu’il ne traitait plus avec quelques personnes seulement, mais avec une communauté entière, ce qui nous a grandement aidés dans notre lutte. Il est important de mentionner que nous étions exclus de la Loi sur les Indiens, et nous ne recevions aucune aide sociale. Tous nos progrès, nous les avons réalisés par nous-mêmes. Si quelqu’un voulait construire une maison, la communauté se rassemblait et construisait une maison.

 

[EDIT] : Vous avez formé beaucoup de partenariats à l’extérieur de la communauté. Pourquoi pensez-vous qu’il est important d’aller chercher de l’aide à l’extérieur pour être prospère au sein de votre communauté?

CHEF JOE : Nous sommes très isolés du reste du monde. Nous sommes à presque deux heures de la Transcanadienne. Nous sommes limités dans nos moyens d’obtenir des sources de revenus assez élevées pour que nous puissions dire au gouvernement fédéral : « C’est bien que vous nous donniez cet argent, mais nous préférons nous occuper de nous-mêmes. » Je ne sais pas si nous y arriverons un jour, mais c’est mon rêve. Voilà pourquoi nous avons commencé à étudier des secteurs comme la pêche, par exemple. Aujourd’hui, nous avons une très bonne et fructueuse flotte de pêche. À ma connaissance, nous sommes la seule bande au Canada qui possède un navire brise-glace. En fait, il ne nous appartient pas. Nous sommes toutefois chanceux de pouvoir l’utiliser dans le cadre d’un très bon partenariat avec Horizon Maritime.

 

[EDIT] : Comment vous sentez-vous de faire partie d’une communauté qui inspire les autres?

CHEF JOE : Quand je réfléchis à ma propre vie, ayant vécu à des endroits comme Toronto et Sudbury et dans l’Ouest, je me disais que c’était quand même incroyable. Aujourd’hui, quand je vois des gens qui ont réussi à travailler ici, dans cette communauté, assez longtemps pour qu’ils puissent prendre leur retraite et vivre les uns à côté des autres, voilà ce qui est réellement incroyable. Je me réveille encore certaines nuits en me disant que je dois rêver. C’est tout un exploit que notre communauté a accompli.

 

[EDIT] : Quelle est la suite pour cette communauté?

CHEF JOE : Poursuivre les affaires et la formation. Le navire brise-glace est très positif pour nous, car il nous permet de former des cadets et de faire du travail de sous-traitance, que ce soit briser de la glace ou tout autre travail approprié pour un navire de cette taille. Nous allons essayer d’établir des relations avec d’autres entreprises de Terre-Neuve dans la mesure du possible. Nous voulons également essayer de travailler davantage avec Horizon Maritime, qui a été un partenaire merveilleux.

 

[EDIT] : Quelle leçon espérez-vous que les gens tirent de l’histoire de votre communauté?

CHEF JOE : J’espère qu’ils nous voient. Je veux que les gens sachent que nous sommes débrouillards. Nous l’avons prouvé au fil des ans, en survivant avec très peu sur ces terres. Notre communauté était opprimée à bien des égards, mais nous étions riches en culture et en histoire et nous étions solidaires. Je veux que les gens sachent que malgré notre passé, nous avons construit une communauté extraordinaire avec l’aide de gens extraordinaires. Grâce à notre ingéniosité en tant que peuple mi’kmaq, nous avons connu bien de réussites. La participation de toute la communauté depuis le début a été la fondation de notre succès.

 

[EDIT] : Depuis la découverte, en mai dernier, des restes de 215 enfants autochtones, et ensuite, de plusieurs lieux de sépulture au Canada, quel est votre point de vue sur la façon dont le Canada doit reconnaître sa véritable histoire et les injustices qui perdurent?

CHEF JOE : C’est la découverte de secrets terribles qui ont tourmenté ce pays depuis toujours, on dirait. Notre propre peuple était au courant de tout ça, mais ne pouvait rien y faire. Et quand je dis notre propre peuple, je parle d’Autochtones de tout le pays. Des personnes persévérantes ont fait un travail important, et cela a fait écho à travers le pays. Et bien sûr, ce travail fait partie des efforts de vérité et de réconciliation. Ces efforts doivent avoir lieu dans notre communauté ainsi que dans d’autres communautés de Terre-Neuve et du Canada. Nous avions un externat indien qui était géré par l’Église jusqu’en 1987. C’est une autre question qui doit être abordée dans le cadre des efforts de réconciliation. Mais ces pauvres 215 enfants, et il y en a eu d’autres depuis. C’est une honte pour ce pays. C’est bien beau de présenter des excuses, mais ce n’est qu’un début. Nous sommes tous attristés par cette situation. La partie la plus frustrante pour moi est lorsqu’on nous demande comment faire pour changer le cours des choses. Je suppose qu’on peut continuer à en parler ouvertement à quiconque veut bien écouter notre histoire. Selon moi, c’est la seule chose que nous pouvons faire. Il faut faire pression sur nos gouvernements pour qu’ils reconnaissent leurs torts, qu’ils s’excusent et qu’ils réparent les préjudices.

 

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Miawpukek Mi’kamawey Mawi’omi

Première Nation de Miawpukek

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